同样的道理，因“空”性而生，万物因缘无，凡是因缘是不是永远存在呢？不存在，因缘不是永远存在的。拿人和人的关系来说，两个人不知道什么时候说了再见，这一生真的就再也不见了。很多人朝夕相处了几年，待到分开后，可能也就是永别了。人生就是这样，有了很多的因缘，我们就要珍惜，因为因缘都是一时，绝不可能是一世，到了一定的时候，多么亲密的两个人都要分开，也算是冥冥之中自有天意在吧。而且因缘是不能强迫的，俗话说得好，强拧的瓜不甜。一些形有者，形色之有，无不是假，让人能够看得见，摸得着的，都是不存在的。有时候我们说，一个人会为了一棵歪脖树而放弃整片森林，为了一朵玫瑰花而放弃整个春天，这就是过于执着，没有看破色即是空，空即是色，只因为一点而忘记了所有，走入人生的迷途。


受、想、行、知是五蕴中的另四类，和“色”所代表的意思也有相通之处。什么是“受”呢？就是外面的世界给予我们的感觉和快乐。比如，我们有时候在春花秋月中感受到鸟语花香，这是一种“乐受”,在凜冽的寒风中走过泥泞的道路，这让我们痛苦，因而是一种“苦受”；而当我们超脱其外，甚至把暴风雨看做是另一种人生的风景，忘记生活中的苦与乐，从容淡定地面对任何事物之时，就到达了另一个更高的层面“舍受”。


“想”是什么？佛教讲自身的思考、自己的想象，也就是心对外在事物所进行的一种取相。人生不免遇到很多问题，有了苦、有了累，很多人就会考虑怎样才能摆脱痛苦，怎样在困境中找到快乐；而当快乐的时候，比如说金钱充裕时，很多人就会想，怎样才能让自己更髙兴，更潇洒？这都是一个人正常的心理状态。但是在佛家看来，这也是一种执着，因为人生无尽，思想中的快乐和痛苦也不过是虚幻一场。


但是，“想”之后还要做出行动，这就是“行”。当我们有想法的时候，下一步就会步人行动，当然，付出行动也是一种必然的情势。再下来是“五蕴”的最后一种，那就是“知”。以“色”为开始，它本身是一个客观世界，继之的“受想行知”，乃是主观世界对客观世界的认识。从实际情况来讲，每一个人的“受想行知”，都会随着年龄和阅历的增加而有所改观，这也是因为我们的心境在不断提升。所以有时候，当我们回头再看幼时所做的一些事情，就会觉得很可笑，回头再看那些年少轻狂的经历，也会觉得很无趣。诸如此等，还是因为随着岁月的不断向前，我们自己对外在事物的认识有了不断提高，对外在事物的修养也有了不断的提升。


尘俗中的每个人都会有五蕴，我们看到的东西，接触到的事物，做出的行为，头脑中的认识，这就是普通人看世界，多多少少总还有些执著。佛教中却不是这么看的，从佛理的角度讲，色、受、想、行、知这五蕴，如果强行将其分开，也就不免落入尘俗之中了。比如说，


我们前面一直提及的菩萨，他有着般若大智慧，直接就看到了本质，那就是“五蕴皆空”，色、受、想、行、知，不过都是一场“空”，虚幻一场，什么都没有，什么也都不曾存在。